QU'EST CE QUE LE HAVAN ?

  

Le mot HAVAN vient de la racine sanscrite "HU" qui veut dire "offrir".

C'est pourquoi l'objet principal de cette pratique est l'"offrande" le Don.

  

Le Havan n'est absolument pas une pratique religieuse.

Pas plus que l’on ne doit croire en un Dieu afin de pratiquer un Havan.

 

En fait le Havan, tout comme toutes les autres pratiques du Yoga et du Tantra est une SCIENCE.

Le Havan est une cause qui produit des effets.

Et ces effets nous les ressentons au plus profond de nous, nous pouvons les sentir, les expérimenter, quelles que soient notre condition, nos croyances, notre culture…

 

COMMENT EST PRATIQUE LE HAVAN ?

 

En général on pratique un Havan avec le Feu.

 

Mais ça n’est pas obligatoire. On peut faire un Havan avec chacun des éléments dont l’Univers est constitué :

 

-- Terre- Eau : bien que facile de réalisation, le processus est lent.

 

-- Feu : C’est le meilleur choix pour de nombreuses raisons : c’est facile a faire, le feu offre un fascinant et captivant spectacle qui nous nourrit et qui en général « parle » a tout un chacun. De plus les « effets » sont très rapidement ressentis.

 

-- Air. Espace: bien que possible en théorie, plutôt difficile a réaliser pratiquement !

 

 

Par ailleurs nous verrons le HAVAN sous deux aspects :

 

-- L’aspect « transformation- purification INDIVIDUELLE pour une évolution spirituelle. »

 

-- L’aspect «  transformation UNIVERSELLE »

 

 

                                                                       

 

 

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1. ASPECT INDIVIDUEL :

 

En Yoga tout comme dans le Soufisme on dit que “le monde est un miroir”

 

Qu’est ce que cela signifie au juste ?

 

Cela veut dire que ce que nous sommes capables de capter du monde extérieur est en fait a l’intérieur de nous.

Nous sommes capables de le capter parce que c’est aussi a l’intérieur de nous, çà résonne en nous. Ce qui n’est pas en nous, nous ne le voyons pas, car cela ne fait écho à rien qui soit en nous.

De la même façon, ce qui est en nous, nous le projetons à l'extérieur de nous. Que ce soit notre gaité, et alors le monde autour de nous devient rose, bleu, multicolore... ou bien notre peine, et alors le monde se colore de gris, de larmes, de tristesse. Pourtant le monde n'a pas changé.

 

 

                                                              MIROIR             

 

 

 

                                                   MIROIR             

 

 

Quelle est la relation avec le HAVAN ? 

 

LE  HAVAN OUVRE LA PORTE VERS NOTRE UNIVERS INTERIEUR

 

  

 

                                                      

 

  

 

 

Ainsi, le “théâtre” qui est créé lorsque l’on fait un Havan est en fait la projection de notre monde intérieur.

 

Et les vieux bois morts que nous brûlons dans le feu sont en fait les vieux modes de fonctionnements, les vieilles impressions qui ont été « imprimées » en nous (samskaras) dans le passé lors d’expériences fortes.

 

Ce sont ces mêmes impressions, ces « samskaras » qui emprisonnant l’énergie en nous, créant des blocages qui nous empêchent de changer et bloquent notre évolution.

 

Ces samskaras en fait nous empêchent tout simplement d’Être NOUS-MEMES.

 

Ainsi pendant un Havan, le Feu transformateur et libérateur va brûler ces vieux fonctionnements, ces samskaras et en libérer l’énergie.

 

C’est de cette façon que le Havan fonctionne, d’une manière extrêmement subtile et douce.

 

Il ouvre la voie vers la transformation, l’évolution spirituelle et la libération pour le meilleur.

 

Cette transformation INDIVIDUELLE a de plus une important répercussion sur l’UNIVERS:

 

Comme nous sommes tous connectés, comme nous sommes tous « UN » au final, nous pouvons dire que :

 

« Si j’évolue, j’aide le monde a évoluer »

 

« Si un autre être évolue, même s’il- elle est a l’autre bout de la planète, il-elle m’aide a évoluer, il-elle aide le monde a évoluer. »

 

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  2. ASPECT UNIVERSEL: 

 

Nous avons dit que le mot HAVAN vient de la racine sanscrite “HU” qui veut dire ”offrir”

 

C’est pourquoi nous pouvons voir le HAVAN comme un geste d’offrande au monde, a la Planète, et plus largement a toute la Création, a l’Univers, au Cosmos.

                                                                                    

DURANT UN HAVAN NOUS OFFRIRONS AINSI DU RIZ - DU GHEE - DES HERBES - DU CAMPHRE ET AUTRES PRODUITS PRECIEUX AU FEU TRANSFORMATEUR MESSAGER ENTRE LA TERRE ET LE CIEL , MESSAGER ENTRE LES HUMAINS ET LE DIVIN.

  

Une des raisons pour lesquelles notre monde moderne est dans cet état critique de déséquilibre total est justement cela :

 

Nous ne faisons que prendre, prendre, prendre…

 

Nous prenons les ressources de la Terre.

 

Nous prenons les ressources de l’Eau.

 

Nous prenons les ressources du Soleil,

 

Nous prenons les ressources de l’Air,

 

Nous prenons même les ressources de l’Espace…

 

Avons nous pensé une seule fois à donner ?

 

Avons-nous pensé une seule fois à remercier ?

 

Toutes les anciennes civilisations savaient tout cela bien mieux que nous.

 

Quoi qu’ils veuillent "prendre" de la Terre, ils offraient et demandaient en premier lieu.

Et lorsque la réponse était OUI, alors tout d’abord ils remerciaient, ils donnaient, et ensuite seulement ils prenaient.

Nous avons tout oublié… sauf de prendre !

Mais nous pouvons changer cela.

Il est GRAND temps.

Tout l’équilibre de la Planète a été perdu.

Bien sûr la Planète a les capacités de se restructurer. Elle n’a pas besoin de nous !

En revanche nous avons besoin d’elle.

Et si en tant qu’êtres humains nous voulons continuer a vivre sur cette merveilleuse planète, si nous souhaitons offrir un monde vivable a nos enfants, et aux enfants de nos enfants… alors ils nous faut agir.

 

La pratique du HAVAN peut contribuer dans une large part a restructurer l’équilibre de la Planète.

 

Non seulement la pratique en elle-même purifie l’atmosphère depuis les niveaux grossiers jusqu’aux niveaux les plus subtils mais aussi en pratiquant le HAVAN nous rétablissons une  communication entre « nous » en tant qu’être humains, et la Création.

 

Ainsi nous devenons plus sensibles et capables de vivre consciemment dans le monde et envers les autres êtres, prenant en compte la conséquence de nos actions, devenant de véritables êtres humains responsables.

 

Le HAVAN est une pratique prodigieuse de la culture Tantrique et Védique ; Le HAVAN est pure Ecologie Yoguique.

 

C’est un élément essentiel du YAJNA (voir article pages suivantes) et ainsi que le dit Swami Niranjanananda Sarawasti:

 

 

IL EST GRAND TEMPS DE RECOMMENCER A ENSEIGNER LE YAJNA,

 

LE SYSTEME, LE PROCESSUS, LA TRADITION DU YAJNA ET DU HAVAN

 

CAR CE SERA LE BESOIN DES SOCIETES DE NOTRE SIECLE 

 

                                                                Hari OM Tat Sat

 

  

 

 

 

                                 

 

  

 

  

 

  

 

  

 

  

 

  

 

  

 

 

 

  

  

 

 TOUS LES PREMIERS WEEK END DU MOIS: prochain we: 5-6 novembre

WEEK END "YOGA ECOLOGIE"

  

 

 

CES WEEK END NOUS OFFRENT LA POSSIBILITE DE NOUS RASSEMBLER

AFIN DE GENERER UNE BONNE SAINE ET POSITIVE ENERGIE

PAS SEULEMENT POUR NOUS MAIS AUSSI POUR TOUT L'ENVIRONNEMENT 

GRACE A LA FORCE DU

HAVAN ET DES MANTRAS  

C'est cela l'ECOLOGIE YOGUIQUE

  

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QU'est ce que le HAVAN? 

article ici - video ici

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PROGRAMME  

Ce programme offre une diversité de pratiques apportant un équilibre tant a l'intérieur de nous que dans notre relation au monde extérieur. Ecologie Yoguique.

  

DEBUT DU PROGRAMME SAMEDI SOIR 18.00 avec

HAVAN & MANTRA

 

DIMANCHE depuis le MATIN le programme continue avec  HATHA YOGA – YOGA NIDRA – KARMA YOGA –

HAVAN & MANTRA

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Avec SANNYASI YOGAPUSHPA 

professeur diplômée de SATYANANDA YOGA 

    

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ARRIVEES

 

Vous pouvez arriver  SAMEDI APRES MIDI pour rester tout le week end

 

ou bien arriver DIMANCHE MATIN pour juste la journée

  

ou encore participer seulement a quelques pratiques   

 

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  PARTICIPATION FINANCIERE SUGGEREE  

week end complet  : 30 TL

seulement DIMANCHE : 20 TL

cours HATHA YOGA dimanche matin seul : 15 TL

 hébergement camping (avec votre tente personnelle) ou en tente nomade turque (places limitées- ajouter 5 TL)-  nourriture végétarienne délicieuse incluse -

  

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POUR INFORMATIONS ET RESERVATIONS  MERCI DE NOUS CONTACTER

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"IL EST GRAND TEMPS DE RECOMMENCER A ENSEIGNER LE YAJNA,"

 

"LE SYSTEME, LE PROCESSUS, LA TRADITION DU YAJNA ET DU HAVAN"  

 

"CAR CE SERA LE BESOIN DES SOCIETES DE NOTRE SIECLE."

 

SWAMI NIRANJANANANDA SARASWATI

 

        Hari OM Tat Sat

 

 

 

 

 

   

 

 

 

                                 

 

 

 

  

   

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Que sont dont ces 18 "ités" de Swami Sivananda ?

Ce sont 18 qualités ou vertues que nous pouvons cultiver dans le jardin de notre mental.

Oui parce que en yoga on imagine le mental comme un jardin; Pour la plupart d'entre nous, qu'y a t il dans ce jardin ? nous ne savons guére... En revanche la plupart du temps nous sommes confrontés aux soi-disant "mauvais côtés" de ce jardin ...Alors nous luttons, nous voudrions nous débarasser de ces "mauvais aspects" de nous- mêmes .. mais nous n'y arrivons pas ...

En fait si nous imaginons notre mental comme un jardin, ces "mauvais côtés" deviennent comme les "mauvaises herbes" du jardin. Et plus on va s'acharner a les arracher .. plus fortes elles vont repousser...

Alors que faire ?

Les Sages nous disent:

Au lieu ne nous acharner a arracher ces "mauvaises herbes" .. semons des graines de belles PLANTES , et magnifiques FLEURS, de toutes COULEURS ... et alors avec le temps et la patience, un jour .. il n'y aura plus de place pour les "mauvaises herbes.." elles auront simplement disparu !

Ainsi dans notre mental.

Et les "18 ités" de Swami Sivananda sont 18 graines de ces belles fleurs, belles plantes, qui si nous les semons dans notre jardin intérieur, si nous veillons bien sur elles en leur apportant de l'eau, de la bonne terre, du soleil et de l'amour,  pourront  faire de nous ... un véritable ÊTRE HUMAIN.

C'est facile :

Chaque mois prenons un "ité" et travaillons avec... alors nous verrons.. alors nous apprendrons beaucoup de choses sur nous mêmes.. et doucement, sans forcer, en acceptant nos limitations, avec le Temps et la Patience notre caractére pourra vraiment devenir meilleur.

 

Voici dont les 18 "ités" de Swami Sivananda:  

  

ANGLAIS  / FRANCAIS 

  

1. serenity / SERENITE

  

N'est ce pas un peu diffcile de rester "serein" en toutes circonstances ?

Du reste, être "serein" qu'est ce que cela signifie ?

Swami Niranjan explique:

" Tant que nous sommes "en accord avec nous mêmes" alors nous pouvons ressentir cette sérénité a l'intérieur de nous. En revanche dés que nous ne sentons plus cet accord, qui signale que l'état serein a disparu, c'est le signe que nous sommes sur une mauvaise route."

Et puis il nous donne cette image:

" La plupart du temps nous sommes identifiés a une fausse image de nous mêmes. C'est comme si, en regardant le reflet de notre corps dans un miroir nous affirmions "cela c'est moi" et nous nous identifiions a ce corps factice qui n'est qu'un reflet sur une plaque argentée. Ainsi nous nous identifions a notre image sociale, familiale, éducationnelle, culturelle, a notre métier, notre automobile .. que sais je...

Est- ce réellement nous mêmes? bien sûr que non.

Le "moi intérieur" est ailleurs qu'a l'extérieur. Et pour cause. Il est "dedans".

Et autant les mille facettes de notre personnalité changent sans cesse avec la couleur du temps, de nos humeurs, activités, relations etc.. autant notre "moi intérieur" lui reste stable.

C'est ainsi que tant que nous sommes identifiés avec une de ces facettes de notre apparent moi, alors la sérénité ne peut pas tenir.

En revanche si nous sommes centrés, identifiés a notre "moi intérieur", alors quoi qu'il arrive, la sérénité est présente."

Ainsi en travaillant avec la Sérénité pendant un mois, nous verrons comment pourquoi dans quelles circonstances, cette Sérénité peut s'installer, et comment pourquoi dans quelles cirsconstances elle disparait...

Ainsi nous apprendrons peu a peu a rester de façon de plus en plus permanente, centrés, et identifiés non avec un miroir, mais avec le vrai "moi même".

 

2. regularity / REGULARITE

  

Les Yoga Sutras de Patanjali aussi signalent l'importance d'une vie réguliére et surtout d'une pratique réguliére de yoga.

"Abhyasa" est le terme sanscrit pour désigner une pratique réguliére, constante, et étalée sur une longue durée. Seul moyen pour arriver a controler le mental, elle permet de forger un mental stable et positif.   

  

3. absence of vanity / ABSENCE DE VANITE

  

Il s'agit d'avoir une confiance en soi qui ne soit ni exagérée, ni insuffisante.

Il s'agit en fait juste .. d'être soi.

Swami Niranjan cite cette histoire en illustration:

Un Maître Soufi est a une fête foraine ou équivalent de l'époque et du lieu, et il se trouve invité a tirer 3 fléches prenant part ainsi a un jeu ou une brillante récompense sera offerte.

Ses disciples sont la ainsi qu'une nombreuse foule curieuse pour admirer sa prestation.

Le Maître s'installe... se campe.. dans une belle position.. ajuste son arc .. prend du temps pour regarder la foule ... puis la cible .... puis enfin sort une fléche de son carcan ... la contemple.. regarde la foule .. ajuste la fléche ... et plus enfin TIRE .....

La fléche monte dans le ciel .... fait un véritable voyage vers le soleil .. puis va se planter plusieurs dixaines de métres au dela de la cible ....

La foule est consternée.. les disciples ne savent que penser...et le Maître regarde le sol ....

Il lui reste deux chances.

Cette fois sans regarder personne, presque tremblant, il ajuste a nouveau son arc, regarde timidement la cible, furtivement sort la fléche du carcan ... ajuste la fléche sur l'arc fragile ... et d'un geste pour le moins mal assuré .... TIRE .....

La fléche en une milliseconde se plante a quelques métres du Maître.. loin, bien loin d'avoir atteint la cible....

Re- consternation de la foule ... re- ahurissement des disciples ... et le Maître qui semble plus que confus...

Troisiéme et derniere fléche... derniére chance ...

Cette fois le Maître ne regarde personne que la Cible.

Sans une seconde de divagation ici ou la, il sort la fléche du carcan, la pose sur l'arc, ajuste l'arc et TIRE

Et la fléche magistralement se plante résolument en plein CENTRE de la cible.

Le Maître reçoit les applaudissements de tous, puis le cadeau, puis reprend sa route avec ses disciples.

Sur la route les disciples restent curieux et ne peuvent s'empécher de demander:

"Maître.. que s'est il donc passé ? pourquoi donc avez vous manqué la cible par deux fois ? "

A quoi le Maître répond:

"Voici: lors du premier tir, je me suis montré trop sûr de moi, trop confiant en mes capacités, négligeant la concentration, négligeant l'attention primordiale.

Alors bien sûr j'ai raté la cible.

En conséquence j'ai perdu cette "sur-confiance" en moi. Et je suis devenu en "manque de confiance en moi" par réaction.

J'ai donc essayé de tirer, mais sans confiance en soi, il n'y a que peur et crainte qui brouillent le jugement, donc bien sûr j'ai encore raté la cible.

Enfin lors du troisiéme tir, j'étais simplement moi même.

Sans commentaire, sans jugements, sans émotions, sans conditionnements extérieurs, j'ai donc pu agir dans une parfaite concentration, parfaitement centré sur la tâche a réaliser, avec toute l'énergie canalisée dans cette tâche.

Et ainsi la fléche a atteint son but."

Ainsi de nous dans la vie.

Essayons donc simplement d'être nous-mêmes ....  

  

4. sincerity / SINCERITE

  

La sincérité selon Swami Sivanandaji : être tout  d'abord sincére avec nous-mêmes. Ensuite avec ceux qui sont sincéres avec nous.

Selon Swami Niranjan:

"La sincérité est l'expression d'un état d'être non conditionné"

C'est le COEUR qui parle. C'est l'état de l'enfant en nous qui parle.

C'est encore une fois tout simplement être nous-mêmes...

  

5. simplicity / SIMPLICITE

  

C'est vivre simplement.

Une vie simple c'est quoi ?

Cela nécéssite d'avoir fait la part des choses entre les besoins et les désirs.

Lorsque nous allons faire des courses pour acheter un manteau, un pantalon, un disque ou autre chose.... est ce que nous nous posons la question :

"Ai je vraiment BESOIN de cela ? est ce vraiment NECESSAIRE pour moi maintenant ?"

Si nous nous posons cette question.... alors nous voyons que bien souvent ces soi- disant besoins ne sont que des désirs passagers générés soit par des publicités dans les médias, ou des conversations avec amis- famille, ou un état d'humeur triste que peut etre cet achat pourra faire passer .....

Essayons pourtant...

"Aı je vraiment BESOIN de cela?"

Si la réponse est OUI, alors bien sûr faisons cet achat, mais cette fois en CONSCIENCE.

Et si la réponse est "non" ... alors changeons notre route.. et utilisons et l'énergie et l'argent que nous aurions dépensé a cet achat pour quelque chose de réellement NECESSAIRE, peut etre quelque chose qui pourra AIDER quelqu'un qui a VRAIMENT BESOIN?

Ainsi peu a peu notre vie va se débarasser du superflu qui encombre le monde occidental comme une poubelle.

Pour ne contenir que l'essentiel.

L'ESSENCE.

Alors il deviendra de plus en plus facile de connecter non pas a un miroir, mais a notre véritable être intérieur..

Car ce que nous montrerons a l'extérieur sera en accord avec ce qui est a l'intérieur.

 

6. veracity / VERACITE 

 

La véracité doit être découverte par soi-même.

Selon Swami Niranjan, la "véracité est une diplomacie sage".

Et il nous cite cet exemple:

Dans l'ancien temps, un Roi qui avait peur pour son avenir fit convoquer un Sage.
Au Sage il posa cette question:

"-- O mon Sage, dis moi, que me réserve donc l'avenir?"

Le Sage réfléchit, médite, et "voit" un avenir terrible pour le Roi, son royaume va être attaqué, sa famille décimée, il restera le seul survivant de tous ...

Et ainsi il parle au Roi.

Celui-ci fou de colére ne pouvant pas accepter une telle vérité fait de suite enfermer le Sage, le promettant a une exécution proche.

Puis il fait appeler un autre Sage.

A qui il pose la même question:

"-- O mon Sage, que me réserve donc l'avenir?"

Le Sage réfléchit, médite, et "voit" le même terrible avenir pour le pauvre Roi.

Mais connaissant bien son Roi et le sachant incapable d'accepter une telle vérité, il lui dit:

"-- O mon Roi, vous allez vivre trés trés trés longtemps..."

Le Roi tout réjouit est satisfait. Il est bien loin de saisir que les deux Sages ont dit chacun une part de Vérité... ne gardant pour vrai que celle qui lui est plaisante donc acceptable."

  

Cela est résumé dans les "Manu Smriti":

" L'on devrait dire ce qui est vrai si cela est plaisant"

" L'on ne devrait pas dire ce qui est vrai si ça n'est pas plaisant"

" L'on ne devrait pas dire ce qui est plaisant si ça n'est pas vrai"

" C'est selon l'ANCIEN DHARMA, un DISCOURS SAGE"

  

7. equanimity / EQUANIMITE 

 

Vivre en équanimité c'est parvenir a rester d'humeur égale quoi qu'il arrive, même dans des situations extrémes.

Cela veut dire aussi rester sur son propre  chemin sans être influencé par les contraires.

Les paroles de Swami Sivananda:

  

Sois calme, Accepte l'injure avec patience,

Accept les blessures, les souffrances, les échecs, le manque de respect avec calme.

Ne sois pas transporté de joie par le plaisir, le succés, les honneurs, les éloges.

Vois les deux côtés avec une vision égale.

Comporte toi de la même façon avec amis et ennemis.

Ne laisse rien déranger ta paix intérieure.

 

8. fixity / FIXITE

  

C'est une attitude mentale qui dénote stabilité, concenration sur le but a atteindre la encore sans être dérangé, distrait par les influences extérieures.

Les paroles de Swami Sivanande:

 

Rappelle toi que tu ne peux arriver a rien avec un mental dissipé.

Choisis ton but ou idéal et garde le présent a tes pensées tout le temps, en permanence,

Ne le laisse jamais sortir de ton champ de pensée même pour un tout petit moment.

  

9. non irritability / NON IRRITABILITE

  

Pour parvenir a cette non irritabilité la TOLERANCE tout d'abord envers nous mêmes doit être cultivée.

Lorsque nous arrivons a nous accepter nous mêmes, alors nous acceptons les Autres.

Et lorsque nous acceptons les autres, alors nous ne pouvons plus être irrités par leurs comportements, car nous les comprenons.

Nous devons aussi trouver un équilibre dans l'échange relationnel :

Ca n'est pas eulement "moi" qui impose ma vue de façon égotique, mais je propose et suis ouvert-e a ce que l'autre propose.

Un équilibre dans l'échange. Tolérance et considération.

Les mots de Swami Sivananda:

L'irritabilité est le signe précurseur de la violence et de la colére.

 

Observe avec soin les désordres du mental, surveille son équilibre.

Observe les vagues de colére qui peuvent monter a la surface du lac du mental.

Etouffe les, ne les autorise pas a prendre de plus grandes proporstions.

 

Alors tu atteins la paix

  

Comment "étouffer " ces vagues de coléres lorsqu'elles montent a la surface calme du lac du mental ??

C'est tout le travail du Yoga... étude de soi.. connaissance de soi .. et grâce aux pratiques appropriées alors les vagues de colére se dissolvent a peine font elles surface.

  

10. adaptability / ADAPTABILITE

  

Ici aussi  l'image donnée par Swami Niranjan est encore une fois trés parlante.

"Imaginons que nous sommes sur un bateau. Le bateau danse avec les flots. Et si nous essayons nous de rester rigides, droits, raides, alors il y a de grandes chances que nous tombions soit sur le pont, soit dans la mer...

En revanche si AVEC le bateau nous dansons nous aussi, si AVEC le bateau nous bougeons notre corps de maniére a garder l'équilibre, alors il y a de grandes chances que nous fassions le voyage en parfaites condtions et arrivions  a bon port.

Ainsi de la Vie. Dansons avec la Vie, laissons la nous porter, adaptons nous au courant plutot que d'essayer de remonter le courant...

De la même façon vis a vis des gens que la Vie nous fait rencontrer.

Icı les paroles de Swami Sivananda.

  

Sois conscient de la nature des gens que tu rencontres.

Ajuste ton mode d'approche a leur façon d'être

Ajuste toi de maniére a leur être plaisant

Accepte avec joie les excentricités des autres

Réagis toujours de façon harmonieuse

Sers tous,  Aime tous

Ressens chaque être comme une parcelle du Divin

 

 

11. humility / HUMILITE

  

La clé de l'humilité est la CONSIDERATION.

Si l'on arrive a ressentir de la CONSIDERATION pour TOUS les êtres, quel que soit leur niveau social, leur condition, leur apparence, leur nationalité, leur culture, leur religion etc alors cela génére le RESPECT

Ainsi CONSIDERATION et RESPECT nous emménent vers l'HUMILITE.

Voici les paroles de Swami Sivananda:

  

Respecte tout un chacun.

Incline toi avec les mains jointes devant tous.

 

Parle doucement en présence des personnes vénérables et agées.

Ne considére personne inférieur a toi.

 

12. tenacity / TENACITE

  

La ténacité suppose un mental CLAIR qui permet de DISCERNER ce qui est approprié de ce qui ne l'est pas.

VIVEKA le DISCERNEMENT.

Puis d'avoir la FORCE de se tenir a ce qui est approprié en abandonnant ce qui ne l'est pas.

Paroles de Swami Sivananda:

  

C'est l'ami de la FIXITE.

Une fois que tu as fixé ton but et choisi ta voie, reste centré sur eux.

Ne te laisse pas distraire ni changer. Sois stable et sûr de toi.

N'accepte aucun compromis sur tes principes fondamentaux.

13. integrity/ intégrité:

"Développe une personnalité intégre, resserre les mailles de ton caractére qui sont desserrées" nous dit Swami Sivananda.

Nos actes doivent être le miroir de nos pensées et de nos profonds sentiments.

Comme dit Swami Niranjan:

"Yoga apporte l'harmonie entre les mains, la tête et le coeur"

Lorsque cette harmonie, cette union est accomplie, alors il n'y a plus de décalage, et les mains (le corps) la tête (le mental) et le coeur (L'âme) dansent ensembles en symbiose la danse de la vie.

En revanche lorsqu'il n'y pas cette intégrité et  cette union notre vie est en décalage, en déséquilibre, et nous nous trouvons sans cesse tiraillés par ce que fait notre  corps, ce que veut notre mental, et ce que veut profondément notre coeur, notre âme.

Et si le décalage est profond, c'est la que surviennent les maladies...

14. nobility/ noblesse:

"Ne regarde pas les défauts des autres mais apprécie leurs bons côtés.

Ne plonge pas dans des pensées paroles ou actes ignobles.

Soit digne."

Ce faisant, non seulement nous gardons le contact avec notre nature intérieure, mais nous éveillons aussi cette énergie en l'autre, nous éveillons cette positivité en créant une bonne énergie qui va bénéficier a tous.

15. magnanimity/ magnanimité:

Rester connecté au but en ayant un but élevé.

Eviter les bavardages stupides et inutiles, ne pas laisser le mental broder sur des sujets néfastes, ne pas se laisser "descendre" dans la négativité.

Avoir une vue générale des choses et ignorer les fautes des autres.

Etre toujours noble, quoi que nous fassions.

C'est le message de la magnanimité selon Sri Swami Sivananda.

16. charity/ charité:

"Donne donne donne. C'est le secret de L'abondance. Tu dois irradier des pensées de bonté et d'amour. Pardonne les fautes des autres. Bénis celui qui t'injure. Partage ce que tu as avec les autres.

 Propage les enseignements spirituels. 

Utilise tes possessions matérielles, tes connaissances, et la sagesse spirituelle que tu as comme des dons du Divin faits pour être partagés."

Sri Swami Sivananda.

On peut voir que la vision de la "charité" selon Swami Sivananda est largement plus élevée et vaste que l'image que nous en avons souvent qui se limiterait a donner l'aumone au mendiant ... ce qui n'avance pas a grand chose la plupart du temps sauf a nous conforter et nous donner bonne conscience.

La Charité selon Swami Sivananda est la l'image de son personnage.. immense, sans limite, élevé, grandiose, le don, le partage intelligents et sages.

17. generosity/ générosité:

"Sois libéral, grandiose, aie un coeur large. Ne sois pas miséreux. Apprécie la joie des autres lorsque tu partages, lorsque tu les rends heureux.

La Générosité est la vertue soeur de la charité. Elle est l'aboutissement de la charité, de la magnanimité et de la noblesse"

Sri Swami Sivananda

18.purity/ pureté:

"Que ton coeur soit pur. Elimine l'envie, la colére et l'avidité.

Sois pur dans tes pensées. Pense toujours au bien être de tous.

Sois pur dans tes paroles. N'utilise jamais de mots durs, mauvais, vils.

Sois pur dans ton corps. Maintien le propre et en bonne santé.

Fais que ton environnement soit propre.

Suis les régles d'hygiene physique, morale et spirituelle."

 Sri Swami Sivananda

La Pureté correspond au niyama "saucha".

Et comme chaque fois, si nous restons connectés a notre nature intérieure qui est elle meme connectée au TOUT, alors nous sommes aussi connectés a TOUS, a notre voisin proche, tout autant qu'a l'être qui vit de l'autre côté de la planéte.

Alors si nous arrivons a sentir cette connection toujours, "saucha" ou "pureté" devient une évidence qui coule de source.

Car

Si je ne suis pas pur dans mon propre être, non seulement  cela m'apporte une énergie négative, mais cette énergie négative affectera tout l'univers négativement.

De la même façon,

Si je suis pur dans mon propre être, cette belle énergie générée en moi bénéficiera non seulement a moi mais surtout a tout mon entourage et tout le Cosmos.

Ceci est du reste une réflexion qui s'applique a TOUT ce que nous vivons, faisons, pensons, générons.

Être conscient de cela est un grand pas en avant.

HARI OM TAT SAT