QU'EST CE QUE LE HAVAN ?

  

Le mot HAVAN vient de la racine sanscrite "HU" qui veut dire "offrir".

C'est pourquoi l'objet principal de cette pratique est l'"offrande" le Don.

  

Le Havan n'est absolument pas une pratique religieuse.

Pas plus que l’on ne doit croire en un Dieu afin de pratiquer un Havan.

 

En fait le Havan, tout comme toutes les autres pratiques du Yoga et du Tantra est une SCIENCE.

Le Havan est une cause qui produit des effets.

Et ces effets nous les ressentons au plus profond de nous, nous pouvons les sentir, les expérimenter, quelles que soient notre condition, nos croyances, notre culture…

 

COMMENT EST PRATIQUE LE HAVAN ?

 

En général on pratique un Havan avec le Feu.

 

Mais ça n’est pas obligatoire. On peut faire un Havan avec chacun des éléments dont l’Univers est constitué :

 

-- Terre- Eau : bien que facile de réalisation, le processus est lent.

 

-- Feu : C’est le meilleur choix pour de nombreuses raisons : c’est facile a faire, le feu offre un fascinant et captivant spectacle qui nous nourrit et qui en général « parle » a tout un chacun. De plus les « effets » sont très rapidement ressentis.

 

-- Air. Espace: bien que possible en théorie, plutôt difficile a réaliser pratiquement !

 

 

Par ailleurs nous verrons le HAVAN sous deux aspects :

 

-- L’aspect « transformation- purification INDIVIDUELLE pour une évolution spirituelle. »

 

-- L’aspect «  transformation UNIVERSELLE »

 

 

                                                                       

 

 

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1. ASPECT INDIVIDUEL :

 

En Yoga tout comme dans le Soufisme on dit que “le monde est un miroir”

 

Qu’est ce que cela signifie au juste ?

 

Cela veut dire que ce que nous sommes capables de capter du monde extérieur est en fait a l’intérieur de nous.

Nous sommes capables de le capter parce que c’est aussi a l’intérieur de nous, çà résonne en nous. Ce qui n’est pas en nous, nous ne le voyons pas, car cela ne fait écho à rien qui soit en nous.

De la même façon, ce qui est en nous, nous le projetons à l'extérieur de nous. Que ce soit notre gaité, et alors le monde autour de nous devient rose, bleu, multicolore... ou bien notre peine, et alors le monde se colore de gris, de larmes, de tristesse. Pourtant le monde n'a pas changé.

 

 

                                                              MIROIR             

 

 

 

                                                   MIROIR             

 

 

Quelle est la relation avec le HAVAN ? 

 

LE  HAVAN OUVRE LA PORTE VERS NOTRE UNIVERS INTERIEUR

 

  

 

                                                      

 

  

 

 

Ainsi, le “théâtre” qui est créé lorsque l’on fait un Havan est en fait la projection de notre monde intérieur.

 

Et les vieux bois morts que nous brûlons dans le feu sont en fait les vieux modes de fonctionnements, les vieilles impressions qui ont été « imprimées » en nous (samskaras) dans le passé lors d’expériences fortes.

 

Ce sont ces mêmes impressions, ces « samskaras » qui emprisonnant l’énergie en nous, créant des blocages qui nous empêchent de changer et bloquent notre évolution.

 

Ces samskaras en fait nous empêchent tout simplement d’Être NOUS-MEMES.

 

Ainsi pendant un Havan, le Feu transformateur et libérateur va brûler ces vieux fonctionnements, ces samskaras et en libérer l’énergie.

 

C’est de cette façon que le Havan fonctionne, d’une manière extrêmement subtile et douce.

 

Il ouvre la voie vers la transformation, l’évolution spirituelle et la libération pour le meilleur.

 

Cette transformation INDIVIDUELLE a de plus une important répercussion sur l’UNIVERS:

 

Comme nous sommes tous connectés, comme nous sommes tous « UN » au final, nous pouvons dire que :

 

« Si j’évolue, j’aide le monde a évoluer »

 

« Si un autre être évolue, même s’il- elle est a l’autre bout de la planète, il-elle m’aide a évoluer, il-elle aide le monde a évoluer. »

 

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  2. ASPECT UNIVERSEL: 

 

Nous avons dit que le mot HAVAN vient de la racine sanscrite “HU” qui veut dire ”offrir”

 

C’est pourquoi nous pouvons voir le HAVAN comme un geste d’offrande au monde, a la Planète, et plus largement a toute la Création, a l’Univers, au Cosmos.

                                                                                    

DURANT UN HAVAN NOUS OFFRIRONS AINSI DU RIZ - DU GHEE - DES HERBES - DU CAMPHRE ET AUTRES PRODUITS PRECIEUX AU FEU TRANSFORMATEUR MESSAGER ENTRE LA TERRE ET LE CIEL , MESSAGER ENTRE LES HUMAINS ET LE DIVIN.

  

Une des raisons pour lesquelles notre monde moderne est dans cet état critique de déséquilibre total est justement cela :

 

Nous ne faisons que prendre, prendre, prendre…

 

Nous prenons les ressources de la Terre.

 

Nous prenons les ressources de l’Eau.

 

Nous prenons les ressources du Soleil,

 

Nous prenons les ressources de l’Air,

 

Nous prenons même les ressources de l’Espace…

 

Avons nous pensé une seule fois à donner ?

 

Avons-nous pensé une seule fois à remercier ?

 

Toutes les anciennes civilisations savaient tout cela bien mieux que nous.

 

Quoi qu’ils veuillent "prendre" de la Terre, ils offraient et demandaient en premier lieu.

Et lorsque la réponse était OUI, alors tout d’abord ils remerciaient, ils donnaient, et ensuite seulement ils prenaient.

Nous avons tout oublié… sauf de prendre !

Mais nous pouvons changer cela.

Il est GRAND temps.

Tout l’équilibre de la Planète a été perdu.

Bien sûr la Planète a les capacités de se restructurer. Elle n’a pas besoin de nous !

En revanche nous avons besoin d’elle.

Et si en tant qu’êtres humains nous voulons continuer a vivre sur cette merveilleuse planète, si nous souhaitons offrir un monde vivable a nos enfants, et aux enfants de nos enfants… alors ils nous faut agir.

 

La pratique du HAVAN peut contribuer dans une large part a restructurer l’équilibre de la Planète.

 

Non seulement la pratique en elle-même purifie l’atmosphère depuis les niveaux grossiers jusqu’aux niveaux les plus subtils mais aussi en pratiquant le HAVAN nous rétablissons une  communication entre « nous » en tant qu’être humains, et la Création.

 

Ainsi nous devenons plus sensibles et capables de vivre consciemment dans le monde et envers les autres êtres, prenant en compte la conséquence de nos actions, devenant de véritables êtres humains responsables.

 

Le HAVAN est une pratique prodigieuse de la culture Tantrique et Védique ; Le HAVAN est pure Ecologie Yoguique.

 

C’est un élément essentiel du YAJNA (voir article pages suivantes) et ainsi que le dit Swami Niranjanananda Sarawasti:

 

 

IL EST GRAND TEMPS DE RECOMMENCER A ENSEIGNER LE YAJNA,

 

LE SYSTEME, LE PROCESSUS, LA TRADITION DU YAJNA ET DU HAVAN

 

CAR CE SERA LE BESOIN DES SOCIETES DE NOTRE SIECLE 

 

                                                                Hari OM Tat Sat

 

  

 

 

 

                                 

 

  

 

  

 

  

 

  

 

  

 

  

 

  

 

 

 

  

  

EXTRAIT  DU TEXTE DE SWAMI SATYASANGANANDA PUBLIE DANS YOGA MAGAZINE n8 sept2010 année9 - copyright Yoga Magazine

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Préambule

Sat Chandi Mahayajna est une célébration qui prend place a Rikhiapeeth ( le lieu ou a vécu Swami Satyananda Saraswati ) durant laquelle un culte est rendu a la Nature sous la forme du feu sacré ( havan) des offrandes – dons ( daan) et de la répétition des syllables sacrées ( mantras) Ces trois éLéments constituent le Yajna-

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          INVITATION – Swami Satyasangananda Saraswati

 

          SAT CHANDI MAHAYAJNA

 

 

 

          Le culte de la Nature est primordial. Depuis des temps immémoriaux toutes les cultures et civilisations ont montré obéissance a la Nature. La Nature, ce n’est pas seulement les arbres, les riviéres, les montagnes, les océans, le ciel, la flore et la faune que nous voyons autour de nous. La Nature est cosmique. Ainsi nous sommes les spectateurs admiratifs de la gloire de la Nature manifestée qui tout autour de nous montre son abondance; Mais il est aussi une Nature non manifestée.

          Cette Nature non manifestée est la source, la semense d’ou la création toute entiére émerge. C’est pourquoi si nous voulons rendre un culte a la Nature afin qu’elle nous soit bienveillante et nous inonde de sa grâce, alors c’est cette graine, cette source qu’il nous faut invoquer.

          De nos jours le sujet de l’écologie, de l’importance d’un équilibre écologique pour la survie de la planéte est abondamment discuté. Nous parlons de planter plus d’arbres, de réduire notre consommation de produits a base de pétrole, d’éliminer les émissions de gaz provenant du développement industriel. Bien sûr ce sont des pas importants dans la bonne direction. Mais ça n’est tout simplement pas assez.

            Pour pouvoir réparer les dommages causés par la folie de la race humaine, nous devons retourner a la source de la Nature dans sa pureté premiére et éveiller sa bienveillance et sa grâce. C’est ce pouvoir seulement qui peut nous sauver. Car la Nature a en elle-même la capacité de se restaurer, de se reconstruire, de se recharger. L’homme dans son égoisme et son ignorance a commencé a penser qu’il est plus fort que la Nature, mais il est de nombreux aspects de la Nature encore inconnus et incompris de lui qui échappent a son controle. Un seul tsunami ou juste un tremblement de terre et ce sont des millions d’humains qui partent, et l’homme reste totalement impuissant face a un tel désastre.

          En plus de l’écologie externe, il y a aussi une écologie interne de l’homme, sa nature profonde individuelle qui a besoin d’une grande purification.

Les pensées de l’homme, ses émotions, sentiments, rêves, ambitions, passions, peurs, neuroses, psychoses, dépressions, déceptions et anxiétés qui bien souvent prennent des proportions hors de la normale arrivent a le submerger. Alors la nature intérieure de l’homme qui devrait rester son domaine privé finalement déborde et inonde l’aréne publique.

          C’est ainsi que nous devenons les témoins d’actes de violence et de désordre ou un individu réputé paisible, serein, et de bonnes moeurs, d’un seul coup devient un fou sauvage qui va tuer tout le monde dans son village, Personne ne pouvait imaginer ce qui bouillonnait a l’intérieur de cet homme car de l’extérieur tout paraissait normal.

          L’homme est composé des éléments de la Nature cosmique, Les gunas, sattwa, rajas, et tamas composent son existence. Tout ce qu’il pense, dit, et fait est sous l’influence des éléments de base que la Nature cosmique a placés en lui. Il a beau être né de l’union entre ses parents, la matiére dont il est fait est l’héritage de ses parents cosmiques: Shiva et Shakti.

          Afin d’apporter l’équilibre aux activités de la tête, du coeur, et des mains, et de créer l’harmonie a tous les niveaux, au niveau manifesté autant que non manifesté, sur le plan individuel comme sur le plan universel, c’est le culte de la Nature dans sa forme premiére qui sera le plus efficace. C’est ce que les ancients qui travaillaient a l’évolution progressive de l’homme préconisaient.

          C’est ainsi que la tradition du yajna a évolué. Swami Satyananda a dit que:

“les Yajnas annoncent l’éveil de la conscience humaine. C’est en découvrant le feu que la conscience de l’homme fit un bond de géant. Le feu existait auparavant mais l’homme n’en était pas conscient. Tout comme de nos jours les animaux ne sont pas conscients du feu et de son usage. C’est lorsque l’homme découvrit le feu et le grain que sa vie a commencé a évoluer et il n’est pas retourné en arriére depuis lors.”

          Le feu a éveillé la conscience de l’homme il y a des millions d’années et l’a amené a son niveau présent de conscience. Si l’homme doit continuer son évolution de conscience vers des hauteurs sublimes, alors a nouveau il doit avoir recours a l’aide du feu. Les Védas ont proclamé que le feu est le précurseur qui montre le chemin et illumine la voie. La plus ancienne philosophie du tantra qui date d’avant l’histoire a aussi montré comment l’élément primordial du feu est le plus efficace pour le culte de la Nature.

          La Nature, grande plannificatrice, organisatrice, chef exécutrice et directrice de toute la création, manifestée et non manifestée, est la mére qui donne naissance, alimente, nourrit, supporte, et finalement de par son immense compassion, raméne la création d’ou elle vient dans l’attente d’une nouvelle naissance qui arrivera sur son ordre. Ainsi dans le tantra la Nature a toujours été considérée comme la déesse ultime, Tripura Sundari, qui gouverne sur les trois mondes et plus encore. La façon unique qu’a le tantra de symboliser chaque élément a donné a la Nature le status de Dévi tout naturellement parce que la création est du domaine de la femme. Si nous voulons apaiser la Nature et éveiller sa bienveillance afin qu’elle nous inonde de sa grâce, c’est le culte a Devi qui engendrera les résultats espérés.

          Ayant ce but en tête et avec le sankalpa (voeu) de paix, prospérité, abondance sur les lévres, Swami Satyananda a introduit la tradition du Sat Chandi Mahayajna a Rikhiapeeth en 1995 pour le bénéfice universel des hommes. Le yajna tantrique dédié au culte de la Mére Cosmique a été célébré durant quinze années en présence de Sri Swamiji a Rikhiapeeth par des pandits( prêtres hindous) de Varanasi. Ce yajna faisait partie de sa sadhana ( pratique yoguique) et de son sankalpa (voeu) afin d’aider les hommes a recevoir une intervention divine pour surmonter leurs peines et afflictions, et restaurer l’équilibre et l’harmonie dans leurs vies.

 

 

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L’article continue en invitant tout un chacun a cet évenement sacré qui prit place en Décembre 2010.

Il est important de réaliser la chance que nous avons de pouvoir être en contact avec des êtres si exceptionnels que Swami Satyasangananda et Paramahamsa Satyananda – qui bien qu’ayant quitté son corps en décembre 2009 est toujours avec nous et nous guide – Ces êtres oeuvrent pour le bien de l’humanité toute entiére, pour la planête et tous ses habitants, par les rituels puissants du tantra que l’on peut appeler “ écoritualité” selon le terme consacré. Avoir la chance de pouvoir participer a de tels rituels est un privilége immense pour lequel je souhaite remercier infiniment Swami Satyasangananda et Paramahmsa Satyananda.
Aucun mot ne peut décrire une telle expérience. Cela doit être vécu.

C’est l’écologie yogique

 

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L’article se termine par:

 

          Lors du Sat Chandi Mahayajna en 2009, durant un de ses derniers darshans avant Mahasamadhi, Swami Satyananda a dit :

“ Ce Sat Chandi Mahyajna continuera a  Rikhiapeeth et si vous m’appelez je viendrai”

 

 

                                       Jai Gurudev ki – Jai Mata di

 

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Mahasamadhi :la décision et l’acte conscient d’un yogi qui quitte son corps. Cette décision consciente ne peut être prise que par un yogi qui est “réalisé” ,

Maha Yajna: une célébration tantrique menée par des pandits ( prêtres hindous) ou la Nature Cosmique est invoquée et a qui un culte est offert avec le feu sacré ( havan) les offrandes ( daan) la répétition des sons sacrés ( mantras) ).

Darshan: peut se définir comme “vision bénéfique” ou le Maître – Guru – ou Déité offre Sa vue a Ses disciples ou dévots. Le darshan est aussi une expérience trés puissante qui se place a un autre niveau de conscience.

 

Sadhana: ensemble de pratiques yoguiques régulieres.

 

Sankalpa: voeu- souhait que l’on exprime de préférence durant les méditations, comme si l’on semait une graine au fond du subconscient, afin que les forces du mental s’unissent a sa réalisation. Si le sankalpa est juste, rien ne peut s’opposer a sa réalisation.

 

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"DAAN" en sanskrit veut dire "don" , "donner avec un coeur pur"
le sens est large puisqu'il prend en  compte tant celui qui Donne que celui qui reçoit, ,

"DAAN" c'est la ou celui qui donne ressent autant de JOIE que celui qui reçoit
la vraie JOIE du PARTAGE

textes en anglais sur le  "DAAN" ici